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Défis et opportunités de l’interculturalité au 21e siècle

INTRODUCTION

Dans le cadre de la mondialisation économique actuelle, de nombreux individus de diverses nations et origines culturelles résident dans la même ville, que ce soit de manière permanente ou non.

nations et de milieux culturels différents résident dans la même ville, que ce soit de façon permanente ou temporaire, avec les populations locales.

L’émergence du multiculturalisme est le résultat du mélange de nombreuses cultures formant une société multiculturelle.

Cette société multiculturelle est principalement due à la main-d’œuvre mondiale, aux étudiants internationaux et aux flux de réfugiés. Dans le but de promouvoir la paix et l’harmonie, le respect des droits de l’homme au sein d’une société multiculturelle, l’UNESCO s’est penchée sur cette question en proposant des principes qui aideront la jeune génération à faire face à la société multiculturelle, à développer des relations pacifiques et l’amitié entre les peuples, à mieux comprendre le mode de vie de chacun et à permettre à tous d’accéder à la connaissance et de contribuer à l’enrichissement de la vie culturelle. Les principes de travail en matière d’éducation recommandés à tous les pays sont les suivants :

Principe I: L’éducation interculturelle respecte l’identité culturelle de l’apprenant en offrant à tous une éducation de qualité culturellement appropriée et réactive.

 Principe II: L’éducation interculturelle apporte à chaque apprenant les connaissances, les attitudes et les compétences culturelles nécessaires pour participer activement et pleinement à la société.

Principe III: L’éducation interculturelle apporte à tous les apprenants les connaissances, les attitudes et les compétences culturelles qui leur permettent de contribuer au respect, à la compréhension et à la solidarité entre les individus, les groupes ethniques, sociaux, culturels et religieux et les nations.  

En outre, le dialogue interculturel est encouragé dans le monde entier par la tenue de nombreuses conférences organisées par différentes agences internationales des Nations unies. Parallèlement au dialogue interculturel, l’interculturalité est également encouragée comme moyen d’interagir avec les personnes dans une société multiculturelle.

INTERCULTURALITÉ : DÉFINITION

L’interculturalité est un concept dynamique qui fait référence à l’évolution des relations entre les groupes culturels. Elle a été définie comme « l’existence et l’interaction équitable de diverses cultures et la possibilité de générer des expressions culturelles partagées par le dialogue et le respect mutuel ». L’interculturalité présuppose le multiculturalisme et résulte d’un échange et d’un dialogue « interculturels » au niveau local, régional, national ou international.

La pratique de l’interculturalité s’accompagne de défis et d’opportunités dans différents domaines tels que l’éducation, l’emploi/les affaires, le milieu numérique et dans l’Église avec ses activités missionnaires et d’évangélisation.

En me concentrant sur les activités missionnaires et évangélisatrices de l’Église catholique, sans omission ni ajout, j’ai pris comme référence l’Église d’Angleterre, avec ses diverses congrégations, communautés, traditions et théologies, qui fait face à une dynamique et à des perspectives uniques lorsqu’elle s’engage dans un travail de mission interculturelle et a identifié les défis et les opportunités de l’interculturalité.

Il vaut la peine de prendre la formulation suivante comme exemple sur la manière de réussir à pratiquer l’interculturalité dans notre église.

VOICI QUELQUES-UNS DES PRINCIPAUX DÉFIS ET OPPORTUNITÉS :

DÉFIS :

– Sensibilité culturelle : Il peut être difficile d’être sensible à la culture et d’éviter l’insensibilité culturelle involontaire ou les préjugés. Une mission interculturelle efficace exige une compréhension profonde des diverses cultures au sein de l’Église d’Angleterre.

– Barrières linguistiques : La diversité linguistique au sein des congrégations peut constituer un obstacle à une communication et une compréhension efficaces, entravant le partage de l’Évangile et favorisant l’unité.

– Différences théologiques : Des contextes culturels différents peuvent apporter des perspectives et des pratiques théologiques variées. Il peut être difficile de concilier ces différences tout en maintenant les principes fondamentaux de la foi chrétienne.

– Leadership et représentation : Veiller à ce que les rôles de direction reflètent la diversité de la congrégation et maintenir une représentation des différents milieux culturels est crucial, mais peut être difficile à réaliser.

– Intégration communautaire : L’établissement de relations solides avec les communautés locales, en particulier dans les zones urbaines culturellement diversifiées, peut s’avérer difficile car il nécessite un engagement profond en faveur de l’engagement communautaire et de la compréhension culturelle.

– Styles de culte : Trouver un équilibre entre le maintien des formes traditionnelles de culte et l’incorporation d’éléments issus de diverses traditions culturelles peut être un défi pour le maintien de l’identité de l’Église d’Angleterre.

Opportunités :

– Une riche diversité culturelle : Les diverses congrégations de l’Église d’Angleterre offrent une occasion unique d’apprentissage et de compréhension interculturels, favorisant la tolérance et le respect des différentes cultures.

– Mission auprès des communautés immigrées : De nombreuses paroisses de l’Église d’Angleterre se trouvent dans des régions où les populations immigrées sont importantes. Cela offre une opportunité naturelle de travail missionnaire et de sensibilisation auprès de ces communautés.

– Réseau mondial : L’Église d’Angleterre fait partie de la Communion anglicane mondiale, qui s’étend sur divers contextes culturels. Ce réseau mondial peut faciliter l’apprentissage interculturel et la collaboration dans le travail missionnaire.

– Dialogue interconfessionnel : Les différentes confessions présentes au Royaume-Uni offrent des possibilités de dialogue et d’engagement interconfessionnels, promouvant ainsi la tolérance et la compréhension religieuses.

– Échange culturel : La mission interculturelle permet un échange dynamique de pratiques culturelles, de musique, d’art et de traditions au sein de l’église, ce qui enrichit l’expérience cultuelle.

– Engagement des jeunes : Les jeunes générations ont souvent une perspective plus inclusive et interculturelle. L’engagement des jeunes dans la mission interculturelle peut s’avérer particulièrement fructueux.

– Impact sur la communauté : En s’engageant dans la mission interculturelle, l’Église d’Angleterre peut avoir un impact positif sur les communautés locales en promouvant l’unité, la cohésion sociale et le respect mutuel.

– L’inclusion : La démonstration d’un engagement en faveur de la diversité et de l’inclusion dans le travail missionnaire peut attirer des individus et des familles à la recherche d’une communauté de culte accueillante et inclusive.

Pour réussir dans sa mission interculturelle, l’Église d’Angleterre doit intentionnellement relever les défis tout en saisissant les opportunités. Cela inclut une formation et une éducation culturelles permanentes, l’adaptation des styles de culte le cas échéant, l’implication active de personnes d’origines diverses dans les rôles de direction et la promotion d’une atmosphère d’acceptation, de respect et de compréhension parmi les fidèles. Ce faisant, l’Église d’Angleterre peut remplir sa mission de partager l’amour et les enseignements de Jésus-Christ dans une société de plus en plus multiculturelle et mondialisée.

CONCLUSION :

Les défis et les opportunités de l’interculturalité au 21ème siècle est un sujet complexe et il n’est pas facile de le paraphraser ni de développer une réflexion plus approfondie puisqu’il est déjà traité dans différents secteurs à travers le monde. Après avoir lu un grand nombre de références, je reste sur le principe que vivre dans une société multiculturelle apporte beaucoup de défis mais reste une opportunité d’élargir notre perspective personnelle et communautaire. La création de Dieu est riche de différentes cultures et il est merveilleux de découvrir et d’apprécier les différences et de vivre avec elles pacifiquement à la lumière des valeurs évangéliques enseignées et vécues par notre Seigneur Jésus-Christ : Le Chemin, la Vérité et la Vie.

Références

1.UNESCO, 2006 Lignes directrices sur l’éducation interculturelle, p.17 ; P.33-38

2.https://stpaulsslough.org.uk/challenges-and-opportunities-for-intercultural-mission/

Par : Nida B. Galera

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La compassion : Le visage de Dieu dans le charisme amigonien : une invitation a la conversion et au pardon

Jésus-Christ est le visage de la miséricorde du Père. La miséricorde est devenue vivante et visible en Jésus de Nazareth. Le père est riche en miséricorde (Eph.2:4) Miséricorde : le mot révèle le mystère même de la Très Sainte Trinité. La miséricorde : l’acte ultime et suprême par lequel Dieu vient à notre rencontre. La miséricorde : le pont qui relie Dieu et l’homme, ouvrant nos cœurs à l’espérance d’être aimés pour toujours malgré notre péché. La miséricorde de Dieu se manifeste concrètement dans ses nombreuses actions tout au long de l’histoire du salut, où sa bonté l’emporte sur la punition et la destruction. En bref, la miséricorde de Dieu n’est pas une idée abstraite, mais une réalité concrète à travers laquelle il révèle son amour comme celui d’un père ou d’une mère, poussé jusqu’au bout par l’amour de son enfant.

Les signes qu’il opère. En particulier face aux pécheurs, aux pauvres, aux marginaux, aux malades et aux souffrants, sont tous destinés à enseigner la miséricorde. Tout en lui parle de miséricorde, rien en lui n’est dépourvu de compassion. La miséricorde et la compassion jouent un rôle important dans le monde d’aujourd’hui, car partout où nous regardons, il semble y avoir trop de misère. Quelque part, quelqu’un a faim et soif. Il y a quelqu’un qui lutte pour sa vie ou quelqu’un qui implore de l’aide.

La miséricorde et la compassion font toutes deux référence à l’attention portée aux personnes dans le besoin. La compassion est une conscience empathique de la souffrance d’autrui, associée au désir de la soulager. Elle vient de deux mots latins, com (avec) et pati (souffrir), qui se traduisent littéralement par « souffrir avec ».  C’est la compassion qui nous pousse à ressentir la douleur de quelqu’un d’autre et, ce faisant, nous nous joignons à son parcours. Lorsque Jésus a été crucifié, sa mère Marie, au pied de la croix et souffrant avec son fils, était le visage de la compassion.

Le visage du Dieu miséricordieux et compatissant qui s’est manifesté en Jésus en guérissant les malades, en ressuscitant les morts, en rendant la vue aux aveugles et, surtout, en offrant sa vie pour notre salut à tous. Lorsque Jésus dit « soyez miséricordieux comme votre père est miséricordieux » (Lc 6, 36-42), il ne nous dit pas seulement ce qu’il faut faire, mais aussi comment le faire. Son exemple et son ministère établissent un lien entre l’intérieur (ce que nous ressentons) et l’extérieur (nos actions). Jésus nous exhorte à pardonner à nos ennemis (faire preuve de miséricorde), mais il nous encourage également à les aimer et à prier pour eux (compassion). La tradition catholique introduit la vertu de solidarité. Elle fait le lien entre la miséricorde et la compassion. Il ne s’agit pas simplement d’un vague sentiment de compassion, mais d’une compassion qui pousse à l’action. Elle nous oblige non seulement à faire preuve de miséricorde et à ressentir de la compassion, mais surtout à faire quelque chose qui soulagera la souffrance des autres.

Dans la Bible, nous rencontrons un Dieu compatissant envers son peuple, qui voit et agit. Lorsque Dieu voit le peuple d’Israël souffrir sous le joug de Pharaon en Égypte, il descend pour le délivrer de l’esclavage et le conduit vers la terre promise (Exode 3:7). Lorsque Dieu voit l’humanité souffrir de l’esclavage du péché et qu’il descend en personne pour nous délivrer par la vie, la mort et la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ.

 Tout le ministère de Jésus-Christ a été marqué par la miséricorde, la compassion, l’appel à la conversion et le pardon. Dans son ministère public, lorsqu’il voit les gens s’interroger comme des brebis sans berger, accablés par la faim et la maladie, il les nourrit et les guérit, étanche leur soif avec la Parole de Dieu, les enseigne et leur offre la restauration. En bref, le caractère distinctif de Jésus-Christ était la miséricorde et la compassion qu’il manifestait à l’égard des personnes qu’il rencontrait, plus particulièrement les personnes souffrantes et marginalisées, celles qui se trouvaient à la périphérie de la société.

La véritable compassion signifie souffrir avec quelqu’un, se sentir comme une autre personne. En d’autres termes, le pouvoir de motivation profond de l’empathie. Ainsi, la compassion peut conduire à un changement de cœur, à la conversion, au repentir et au pardon.

Dans le livre « Père Luis Amigo, l’ami des exclus », nous lisons que « le Père Luis était connu pour sa serviabilité et son désir de faire du bien aux autres, sensible aux besoins des autres. Le dimanche, il rendait visite aux malades à l’hôpital, veillait à leur propreté, s’occupait des victimes de la discrimination, se rendait à la prison pour consoler et instruire les prisonniers, en particulier ceux qui étaient condamnés à la prison à vie. Pendant l’épidémie de choléra en Espagne, il raconte que « le gouvernement de Masamagrell m’a demandé l’aide de la nouvelle congrégation des sœurs tertiaires capucines pour envoyer les sœurs aider et soigner les malades atteints par la peste. Ce fut un acte d’héroïsme, défiant les dangers et négligeant leur propre vie par amour, ce qui entraîna la mort des trois plus jeunes sœurs, contaminées par la maladie. Après l’épidémie, le Père Luis Amigo’ raconte avec des mots qui nous rappellent le bon samaritain,’ beaucoup d’enfants étaient laissés sans refuge après avoir perdu leurs parents, ému de compassion, j’ai pensé que nous pourrions prendre soin d’eux.( OCLA 86).

Bibliquement, la compassion consiste à faire preuve de pitié, d’amour et de miséricorde, comme le dit le Seigneur Jésus : « J’ai compassion de ces gens ; ils sont avec moi depuis trois jours déjà et n’ont rien à manger. Je ne veux pas les renvoyer affamés, car ils pourraient s’effondrer en chemin » (Mt. 15:32). La compassion de Dieu est première, comme il l’a montré dans toute l’histoire de notre salut. Dans le mystère même de la création se trouve la révélation de notre Dieu qui se caractérise par la bonté, la miséricorde, la compassion et le pardon. C’est un Dieu qui est à l’origine de notre création, qui soutient notre souffle et le mène à son terme, comme en témoigne le don même de la vie qui nous a été offert gratuitement. La toute-puissance divine se manifeste clairement dans l’exercice de la miséricorde divine. La miséricorde de Dieu est abondante et infinie. En tant que chrétiens, nous sommes appelés à imiter et à reproduire la miséricorde et la compassion de Dieu envers nos frères et sœurs. Dire que quelqu’un est plein de miséricorde revient à dire que son cœur est plein d’amour. En d’autres termes, la compassion et la miséricorde de Dieu nous poussent à agir lorsque nous voyons nos frères et sœurs avoir besoin de soutien et d’assistance. Nous devons faire tout notre possible pour remédier à la situation, car elle est finalement devenue notre problème.

Tel est l’effet de la miséricorde, puisqu’elle fait connaître la présence de Dieu qui est le Père, plein d’amour et de pardon. Jésus fait du pardon l’un des thèmes principaux de son enseignement. Il est également important de noter qu’en révélant le pardon aimant de Dieu, Jésus met à nu la nécessité que la vie de chaque chrétien soit guidée par le pardon.

Le pardon est l’aspect fondamental de la foi chrétienne, puisqu’il est souligné à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament, Dieu étant dépeint comme miséricordieux et indulgent, nous appelant à rechercher le pardon et à l’étendre aux autres, comme le rappelle la prière du Seigneur. La parabole du serviteur qui ne pardonne pas souligne la nature réciproque du pardon. Jésus attend de nous que nous fassions preuve de miséricorde envers les autres, tout comme nous en recevons de Dieu. Le pardon est un véritable chemin de conversion. Le Seigneur a répondu à la question de Pierre : « Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi, et je lui pardonne ? Jusqu’à sept fois ? » « Je ne te dis pas sept fois, mais soixante-dix-sept fois » (Math 18, 21-22). Nous comprenons ainsi que le Christ proclame par son action, plus encore que par ses paroles, l’appel à la miséricorde et à la compassion, le pardon et, finalement, la conversion, qui sont les éléments essentiels de toute annonce de l’Évangile.

En d’autres termes, la conversion est le processus qui permet à un chrétien de revenir à Dieu après avoir confessé ses péchés. Il s’agit d’un processus qui exige et implique non seulement un changement d’actions, mais aussi un changement de cœur. Il est important de souligner que ce processus ne sera pas possible sans l’acceptation et le pardon de Dieu. C’est par la guérison et le pardon de notre Seigneur Jésus-Christ que nous pouvons être rachetés. En bref, il existe une relation étroite entre la conversion et le pardon, car la conversion est impossible sans le pardon et, inversement, sans la conversion, il n’y aura jamais de processus complet de pardon. Dans le Mystère pascal du Christ, Dieu montre son pardon gratuit et offre le salut universel, et chaque personne est appelée à s’engager sur un chemin personnel de conversion en réponse à l’invitation de Dieu (Lc 23, 26-56).

 La parabole du fils prodigue (Lc 15, 11-32) en est un bon exemple. Elle exprime l’essence de la miséricorde et du pardon de Dieu dans le drame de l’amour du Père et de la prodigalité et du péché du fils cadet. La parabole aborde tous les aspects de l’alliance d’amour, chaque perte de grâce et chaque péché.

La parabole montre l’amour miséricordieux de Dieu pour chaque personne et son attention personnelle à l’égard de l’humanité entière. Nous voyons dans cette parabole la compassion gracieuse du Père qui éclipse le péché du fils, ainsi que le souvenir de la bonté du Père qui incite le fils prodigue à se repentir. Quelle image de l’amour compatissant et de la miséricorde de Dieu ! Le cœur de Dieu est plein de compassion pour nous, ses enfants. Il se tient toujours prêt, les bras ouverts, à accueillir le pécheur qui revient à la maison dans une célébration joyeuse.

En conclusion, le défi de la miséricorde de Dieu exige de nous une générosité que seuls les purifiés et les amoureux peuvent espérer satisfaire. En effet, toute personne qui fait appel au pardon de Dieu doit se rapprocher de Dieu par la conversion et partager la compassion de Dieu, en comprenant la miséricorde sans mesure avec laquelle Dieu considère la fragilité humaine et le péché. L’appel chrétien à la conversion, à la repentance et au pardon est si radical et difficile, en particulier lorsqu’il y a eu une blessure réelle et profonde à pardonner, ce qui ne se produit que par l’action de l’Esprit, en union avec le Seigneur ressuscité.

Le pardon est au cœur du message biblique, promouvant la réconciliation, la compassion et le pouvoir transformateur de la grâce de Dieu. Ce n’est pas un signe de faiblesse, c’est au contraire le signe de la force qui existe vraiment, comme Jésus l’a démontré avec force sur la croix.

Notre père séraphique, saint François d’Assise, nous appelle à la même chose en disant : « Il ne devrait y avoir aucun frère dans le monde entier qui soit tombé dans le péché, quelle que soit l’étendue de sa chute, qui ne puisse jamais trouver votre pardon pour le demander, si seulement il vous regarde dans les yeux. Et s’il ne demande pas le pardon, vous devriez lui demander s’il le veut. Et s’il réapparaît mille fois devant toi, tu dois l’aimer plus que tu ne m’aimes, afin de l’attirer vers Dieu.

Que je me pardonne à moi-même et que j’ouvre mon cœur à ceux à qui je dois demander pardon. Que je sois prompt à pardonner en toutes circonstances. Que le pardon m’enseigne la compassion.

Sr Diana Kayetan Mhule

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Culture numérique : un défi pour les parents et les soignants

Dans la société actuelle, la culture numérique est une compétence fondamentale. Dans un monde où les jeunes manipulent des outils numériques dès leur plus jeune âge, les parents et les éducateurs doivent connaître et maîtriser ces ressources, non seulement pour guider les jeunes dans l’utilisation appropriée de la technologie, mais aussi pour les protéger des dangers de l’environnement numérique. Cette alphabétisation est un défi crucial qui, dans une perspective catholique, appelle à la formation d’utilisateurs critiques et éthiques, capables de vivre leur foi également dans le monde virtuel.

Pourquoi l’alphabétisation numérique est-elle urgente ?

La technologie progresse rapidement et les jeunes sont immergés dans des environnements numériques presque naturellement. Cependant, les adultes éprouvent des difficultés à comprendre cet écosystème en constante évolution, ce qui entrave leur capacité à accompagner les mineurs. L’alphabétisation numérique devient donc une nécessité urgente :

  1. il apporte un soutien à l’apprentissage numérique : les parents peuvent offrir des conseils et des ressources utiles pour garantir que l’apprentissage et les loisirs numériques se déroulent d’une manière sûre et constructive.
  2. il facilite la protection contre les risques : avec les bonnes connaissances, les parents peuvent détecter les menaces telles que la cyberintimidation ou l’accès à des contenus inappropriés, empêchant ainsi les enfants de tomber dans des situations à risque.

Dans ce contexte, les spécialistes de l’éducation et de l’éthique numérique soulignent l’importance non seulement d’enseigner des compétences pratiques, mais aussi d’inculquer des principes et des valeurs qui permettent aux jeunes d’agir de manière responsable et prudente dans le monde numérique.

Position de l’Église et évangélisation dans l’environnement numérique

L’Église catholique considère les médias numériques comme une opportunité pour la mission d’évangélisation. Dans ses messages sur la communication et la technologie, le pape François a insisté sur la nécessité d’utiliser ces médias avec charité et vérité, et sur le fait que nous devons tous être responsables de la création d’un environnement de communication qui reflète les valeurs chrétiennes. Dans l’un de ses messages sur la communication sociale, il a souligné l’importance d’une communication numérique « vraiment humaine » et orientée vers la communion.

Parallèlement, des initiatives telles que les évangélisateurs numériques ont tiré parti de plateformes telles que YouTube, Instagram et TikTok pour transmettre des messages de foi, en apportant l’évangélisation sur les réseaux où se trouvent les jeunes.

Les deux piliers de la culture numérique : connaissances pratiques et discernement éthique

Pour que la littératie numérique soit vraiment efficace, il est essentiel que les parents et les éducateurs développent à la fois des compétences pratiques et un sens du discernement éthique.

  1. Connaissances pratiques : il s’agit de se familiariser avec les outils et les plateformes que les jeunes utilisent, des réseaux sociaux aux applications de divertissement. Apprendre à paramétrer le contrôle parental et à comprendre les politiques de confidentialité de chaque plateforme est essentiel pour les accompagner dans l’utilisation sûre des technologies.
  2. Discernement éthique : d’un point de vue catholique, il est essentiel que les parents guident leurs enfants dans des choix numériques responsables, en encourageant une communication respectueuse et une présence en ligne authentique.

Les parents qui cherchent à améliorer leur culture numérique peuvent trouver un soutien auprès d’organisations spécialisées et de projets catholiques d’évangélisation numérique, tels que des cours en ligne, des tutoriels et des programmes de sensibilisation.

La culture numérique est un impératif pour les parents et les soignants d’aujourd’hui. Connaître et comprendre l’environnement numérique, de ses opportunités à ses risques, permettra aux adultes de mieux accompagner les jeunes dans leur croissance. Comme le dit le pape François, « marchons ensemble dans un réseau de relations vraies », où chacun se sent écouté et valorisé. Ainsi, cette responsabilité devient une véritable mission d’amour et de service, aidant les jeunes à vivre leur foi et leurs valeurs dans tous les aspects de leur vie, y compris dans le monde numérique.

S. Iria Natalia Agreda Abreu

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«Un refuge sûr : l’importance de la protection de l’enfant de la protection de l’enfance dans les familles d’accueil».

SAVOIR DE QUOI NOUS PARLONS

Depuis nos origines charismatiques, notre Père Fondateur visionnaire, poussé par l’Esprit, a accueilli la motion du Seigneur, comme l’exprime le numéro 86 d’OCLA : « …. après l’épidémie, on a vu que beaucoup d’enfants étaient restés sans abri à cause de la mort de leurs parents, et ému de compassion, j’ai pensé que nous pourrions les accueillir ; et à cette fin, j’ai demandé à Mère Angela, qui était encore très faible, si elle se sentait capable de s’occuper de ces enfants si nous les accueillions dans une maison ; et, pleine de zèle et poussée par la charité, elle s’est offerte à le faire très volontiers. J’ai consulté les Conseils du Tiers-Ordre, qui l’ont approuvé très volontiers, et sans perdre de temps, nous avons loué la maison appelée le Château de Masamagrell pour la transformer en asile pour accueillir les enfants orphelins… », cette expérience ouvre la voie à l’une des plus grandes œuvres apostoliques des Tertiaires Capucins, la “Protection et Rééducation” d’enfants et d’adolescents à haut risque social.

Luis Amigó, prévoyant la situation de négligence des enfants à cette époque, a cherché des alternatives pour protéger, abriter et garder les enfants en sécurité, en anticipant et en prévenant les événements indésirables qui pourraient porter atteinte à l’intégrité physique, psychologique et morale des enfants, initiant ainsi le travail de prévention.

Nos foyers sont une réponse pastorale alternative à la sauvegarde des droits des enfants et de ceux qui ont été victimes de violence à un jeune âge. Nos institutions deviennent des lieux sûrs en offrant des soins de qualité basés sur une culture de la bientraitance.

L’institution est composée de secteurs de soins humains, spirituels, psychologiques, académiques et médicaux en collaboration avec l’équipe interdisciplinaire avec la méthode de la pédagogie amigonienne, une méthode préventive, « réfléchie pour la solution des difficultés à travers un système dialogique, la correction fraternelle, la participation et la construction de la connaissance » qui garantit la responsabilité dans le soin de la dignité.

QU’EST-CE QU’UN SYSTÈME D’ENVIRONNEMENT SÛR ?

 

Les bonnes pratiques des institutions en faveur de la protection doivent cultiver la sécurité dans les espaces environnementaux et dans les circonstances personnelles où il est possible de diminuer ou d’éviter les actions qui menacent la dignité ou la vie d’une personne. À cette fin, il est nécessaire de prendre des mesures et de créer des stratégies qui garantissent l’intégrité et l’attention personnelle et commune de tous les enfants. Parmi ces actions, il est urgent d’inclure la bientraitance dans tous les environnements comme une ligne transversale, qui est systémique et englobe intégralement les sphères familiale, religieuse, sociale, culturelle, professionnelle et institutionnelle.

Dans le contexte des foyers pour enfants, des stratégies potentielles de prévention et de protection consisteraient à garantir des espaces sûrs, tels que les foyers pour enfants :

– PROTOCOLE DE PRÉVENTION ET D’ACTION POUR LES ENFANTS

     EN SITUATION DE VULNÉRABILITÉ : un guide à suivre pour faire face aux situations de risque à l’intérieur ou à l’extérieur de l’institution. résoudre les situations de risque à l’intérieur ou à l’extérieur de l’institution.

– FORMATION CONTINUE : elle permet d’acquérir des outils pour mettre à jour et connaître les stratégies de prévention et de protection des enfants. mettre à jour et apprendre les stratégies dans le domaine de la prévention.

– SYNODALITÉ : perspective du bien commun, où nous avons tous quelque chose à apporter, en coresponsabilité.

ont quelque chose à apporter, en coresponsabilité.

– RÉSEAUTAGE articulation des groupes de travail en tant que soutien et contact avec d’autres institutions qui promeuvent la prévention des maladies infectieuses. et le contact avec d’autres institutions qui promeuvent la protection intégrale des enfants et des adolescents.

 de l’enfant et de l’adolescent.

– EVALUATION » comme pratique d’amélioration continue avec les partenaires, dans le but d’améliorer la qualité de la vie des enfants et des adolescents.

            avec les collaborateurs, dans le but d’éradiquer les facteurs de risque et de promouvoir les facteurs de protection dans l’environnement.

            facteurs de protection dans l’environnement.

De cette manière, il est confirmé que l’environnement est sûr et protecteur lorsque les enfants et les adolescents développent toutes leurs capacités de manière saine et harmonieuse, et se sentent heureux et à l’aise dans l’institution.

S. Priscila Brenes Granados

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L’espérance de la paix : dialogue, réconciliation et conversion écologique dans la spiritualité franciscaine.

Qu’il est bon d’être petit !

Cette exclamation pourrait bien être une phrase de saint François d’Assise et de ses frères et sœurs de tous les temps. Vous et moi pouvons aussi la faire nôtre. La petitesse est une manière d’être dans la vie et devant Dieu, à laquelle il est urgent de revenir aujourd’hui aussi. La spiritualité franciscaine nous offre un chemin d’espoir au milieu de notre réalité conflictuelle et de la crise environnementale que nous traversons.

Tout est lié. Tout nous affecte.

Notre monde subit trop de choses. Il suffit d’ouvrir les yeux et de regarder autour de nous : plus de cinquante conflits armés sont en cours en ce moment. Partout, nous entendons parler du problème de l’environnement (dont le pape François a tant parlé dans ses dernières encycliques). Et que dire de la politique de nos pays avec tant d’injustice et d’exploitation et des familles elles-mêmes qui vivent leur propre épreuve.

Tout cela affecte nos foyers et nos communautés religieuses. Saint François d’Assise disait que notre couvent est le monde, que nous ne pouvons pas nous enfermer dans les quatre murs de nos maisons parce que le monde a besoin d’entendre une parole différente. Croyez-vous vraiment que vous pouvez continuer à vivre sur une île, sans être affecté par la souffrance des autres, des familles, de la planète ? Tout est lié et on ne peut pas y échapper.

La conversion écologique dont nous avons besoin

La spiritualité franciscaine nous invite à vivre en harmonie avec la nature et à reconnaître l’interdépendance de tous les êtres vivants. Saint François d’Assise, le saint patron de l’écologie, nous a montré la voie d’un partenariat respectueux avec l’environnement, même si, à son époque, la planète n’était pas menacée comme elle l’est aujourd’hui. Son amour pour la création et son lien profond avec la nature nous inspirent et nous invitent à repenser notre relation avec le monde qui nous entoure.

La technologie et le progrès, que nous recherchons tant, sont des biens ambigus. D’une part, ils nous permettent de vivre plus confortablement à de nombreux niveaux ; ils nous rapprochent les uns des autres en nous connectant à n’importe quel endroit de la planète, ils nous aident dans les domaines de la santé, de l’éducation, de la communication et bien d’autres encore. Mais, d’un autre côté, elle représente un grand danger. Pour continuer à « progresser », nous avons besoin de matières premières et celles-ci sont extraites de la Terre mère de manière abusive, en exploitant les peuples indigènes dans de nombreux cas. Oui, nous disposons tous, ou presque, d’une connexion internet, mais nous souffrons plus que jamais de la solitude. Nous bénéficions peut-être d’un certain confort, mais à quel prix pour la planète ?

Le lien entre l’abus de notre maison commune et l’absence de paix dans le monde est évident. Il suffit de regarder les conflits provoqués par l’exploitation des mines ou des monocultures, ou les guerres déclenchées uniquement parce qu’il y a un intérêt à vendre des armes, ou le grave problème des déchets, des ordures, que les pays les plus développés produisent et transportent, en les vendant à d’autres continents et en y provoquant des désastres environnementaux. Sans parler de la situation dans de nombreux pays, où des gouvernements corrompus volent l’argent consacré au recyclage ou à l’amélioration des infrastructures. En conséquence, les déchets inondent nos rivières et nos champs et affectent les plus pauvres.

Ne pensez pas que ces choses sont la faute des grands de ce monde. C’est la responsabilité de chacun. Il existe un péché écologique, dont le pape François parle dans le document final du synode de l’Amazonie (FD 82) : il s’agit d’une action ou d’une omission contre Dieu, contre le prochain, la communauté et l’environnement ; un péché contre les générations futures, qui se manifeste par des actes et des habitudes de pollution ou de destruction de l’harmonie de l’environnement. Nous avons besoin d’une conversion de toute urgence !

Le pouvoir du petit

La question que saint François d’Assise a posée un jour à Dieu se pose maintenant : Seigneur, que veux-tu que je fasse ? Je vous invite à réfléchir à votre mode de vie et à ses conséquences sur l’environnement. Il y a toujours quelque chose à faire : recycler, réutiliser, réparer au lieu de jeter, ne pas gaspiller l’eau ou l’électricité, soutenir ceux qui luttent pour la protection de la terre et des pauvres, dénoncer les injustices, participer ou donner des formations pour changer nos mentalités et nos mauvaises habitudes, prier pour la conversion écologique et la justice sociale.

Commencez par votre propre maison, votre quartier ou votre village : y a-t-il un pas de proximité ou de réconciliation que je puisse faire pour que nous puissions vivre un peu mieux ?

Dans notre spiritualité, nous croyons que les petits ont un pouvoir de transformation pour le monde. Et nous avons encore de l’espoir.

Sœur Marta Ulinska

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Monseigneur Alejandro Labaka et sœur Inés Arango, missionnaires qui ont risqué leur vie pour l’évangile – 37 ans de leur généreux dévouement

Nous célébrons un nouvel anniversaire de leur mort et nous rappelons comment Monseigneur Alejandro Labaka, évêque capucin, et Sœur Inés Arango, sœur tertiaire capucine, ont offert leur vie pour l’amour des Tagaeri dans l’Amazonie équatorienne. Ces deux personnes différentes, nées dans des lieux différents, l’Espagne et la Colombie respectivement, avec des processus de vie différents, sont unies par la providence de Dieu dans un projet commun, l’engagement à prendre soin de la vie et des droits des peuples de l’Amazonie. Comme tous les missionnaires, ils ont reçu un appel, ont décidé de suivre Jésus et de le servir à travers la mission qui les a conduits dans différents lieux où ils ont laissé des traces de bien. En 1987, ils ont fait partie de l’équipe de missionnaires travaillant dans le vicariat apostolique d’Aguarico, une église qui a toujours été engagée dans la cause des peuples qui vivent depuis longtemps sur ces terres, dans la paix et la liberté. Mais ils n’étaient pas civilisés, ils n’avaient pas d’identité civile, ils ne parlaient pas notre langue et ne comprenaient pas pourquoi ils avaient été déplacés de leurs territoires. Alejandro et Inés les ont regardés, ils les ont vus avec les yeux de Dieu et ont senti qu’ils étaient «frères en Christ», ils les ont crus dignes d’amour, de respect, d’aide, d’accompagnement et de défense de leurs droits. Ils leur ont consacré plusieurs années de leur vie et de leur service missionnaire.

Et c’est le 21 juillet 1987, alors qu’ils tentaient d’entrer chez les Tagaeri, une tribu indigène non contactée, pour entamer un processus en faveur de leur protection, qu’ils ont offert leur vie. La nouvelle a fait mal et a surpris tout le monde, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, mais comme une graine qui tombe en terre et meurt pour porter des fruits, elle a aussi engendré la vie. Sa reddition n’a pas été improvisée, elle a été la conséquence de son option pour le Christ et la mission, la preuve de son engagement envers les peuples amazoniens exclus. Depuis lors, chaque année autour de leur anniversaire, un fort mouvement interne et externe, personnel, communautaire et ecclésial est généré qui nous rapproche de leurs personnes et de leurs témoignages. Ceux qui les ont connus parlent de leur «passion pour le Christ et la mission».

 Ils aspiraient aux lieux frontaliers et étaient prêts à donner leur vie pour ceux qu’ils aimaient, comme en témoigne la positio rédigée pour chacun d’entre eux et qui, en juin dernier, lors de la discussion des Consulteurs théologiques du Dicastère pour les Causes des Saints, a reçu des votes positifs en ce qui concerne l'»Offrande de la vie». Que signifie cette nouvelle pour nous aujourd’hui  La reconnaissance que sa vie peut inspirer les autres, nous inspirer de diverses manières, entre autres en nous motivant :

-Découvrir et accepter le plan de Dieu pour notre vie

– Vivre pleinement, c’est-à-dire avec passion et fidélité, la vocation que nous avons reçue

– Créer des liens fraternels inclusifs qui nous permettent de générer et de prendre soin de notre propre vie et de celle des autres

 – Opter en Christ pour les pauvres et les exclus d’aujourd’hui, sur la base de l’amour, du service joyeux et généreux, même au risque de notre propre vie

 – Prendre soin de la maison commune.

 Le pape François, dans l’exhortation apostolique Gaudete et exultate n° 5, note ce qui suit : «Dans les procès de béatification et de canonisation, on tient compte des signes d’héroïsme dans l’exercice des vertus, du don de sa vie dans le martyre et aussi des cas où l’offrande de sa propre vie pour les autres, soutenue jusqu’à la mort, a été vérifiée. Une telle offrande exprime une imitation exemplaire du Christ et est digne de l’admiration des fidèles».

Nous sommes également conscients que le pape François, dans le document Motu proprio Maiorem Caritatem, 11 juillet 2017, a ouvert la possibilité de béatification et de canonisation par une autre voie, l’offrande de la vie, il dit : «dignes d’une considération et d’un honneur particuliers sont les chrétiens qui, suivant de plus près les pas et les enseignements du Seigneur Jésus, ont volontairement et librement offert leur vie pour les autres, persévérant jusqu’à la mort dans ce but» et ajoute : «L’offrande de la vie, pour être valable et efficace pour la béatification d’un Serviteur de Dieu, doit répondre à plusieurs critères, parmi lesquels la nécessité que le miracle se soit produit après la mort du Serviteur de Dieu et par son intercession».

 Il s’agit maintenant de mieux les connaître et de leur confier nos besoins, en demandant dans la foi leur intercession. Lien pour accéder à tout ce qui concerne les missionnaires : https://alejandroeines.org/ En cas de réception de grâces, de faveurs ou de miracles, veuillez contacter : alejandroeines@gmail.com

Sr. Bilma Narcisa Freire Chamorro, tc

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« Semer les graines du changement : les scouts, gardiens de l’environnement ».

Trois coups de sifflet retentissants… le cri joyeux qui appelle « Pack, pack ! »… et à la réponse « Scouts toujours prêts ! », les garçons qui composent le groupe de vagabonds se préparent à entamer le programme de l’après-midi.

Le scoutisme, par nature, met l’accent sur les valeurs de notre spiritualité « franciscaine-amigonnaise », puisque le saint patron du mouvement est « François d’Assise » et qu’un emblème très important pour la « meute » de louveteaux est la métaphore de la petite fleur de saint François et du loup.

Alors que je partageais la vie et la mission au Colegio Sagrada Familia à Chiquimula, au Guatemala, j’ai eu l’occasion d’activer le groupe scout n° 62 « Padre Luis Amigó ». Le mouvement offre la possibilité d’intégrer la formation des Zagales et les compétences scoutes, devenant ainsi une expérience très significative pour les enfants et les jeunes qui y ont participé.

Une particularité du mouvement est qu’il s’agit d’un espace où les technologies ne sont pas utilisées et où l’on peut se connecter à la nature et aux frères et sœurs à travers des jeux, des défis et des aventures ; un principe du mouvement est que le responsable du mouvement doit s’impliquer dans tout ce que font les enfants ; il n’est pas un observateur ou quelqu’un de « responsable » mais, à l’exemple de Jésus, il sert et s’implique, un aspect qui est très significatif pour les enfants ; il est évident que c’est une expérience précieuse pour eux dans des expressions telles que : C’est la meilleure chose qui me soit jamais arrivée dans ma vie ! Les sœurs commencent, alors je suis encouragée à continuer ! Les enfants interprètent et intériorisent le fait que le chef est celui qui sert, qui passe en premier et qui a un impact par son exemple.

Tant les membres du mouvement scout que ceux qui n’en font pas partie reçoivent des touches de la philosophie du mouvement, puisque le fait d’activer un groupe comme celui-ci a un impact sur l’ensemble de la communauté éducative, en faisant en sorte que les élèves en général deviennent fascinés par leur environnement naturel, « tombent amoureux de lui », et ce par le biais de la participation au mouvement scout. Cela se fait par la participation à des camps, des journées de reboisement, des journées de contemplation de la nature en milieu rural et des rencontres conviviales où le plaisir et la joie sont indéniables, en semant en eux la conscience que dans la nature les différentes dimensions de Dieu nous sont révélées.

Tant les enfants du mouvement que les jeunes de l’école, la graine et la conscience du « changement de puce » sont semées, non pas en faisant des activités pour le plaisir de les faire, mais en commençant petit, en leur faisant prendre conscience que tous, scouts et non-scouts, « nous sommes appelés à laisser le monde meilleur que nous l’avons trouvé » et en les convainquant par des actions concrètes et petites telles que « Je suis le changement, je mets les déchets à leur place » et lorsque cette action petite mais importante est réalisée, des actions plus complexes telles que la séparation des types de déchets sont poursuivies.

En organisant les élèves, par classe, pour aider le personnel d’entretien à vérifier comment les déchets sont triés, et en découvrant à quel point il peut être désagréable de ne pas les trier correctement, on prend conscience que chaque action, petite ou grande, a un impact positif ou négatif sur la maison commune.

C’est ainsi que, grâce à l’apprentissage significatif issu de la philosophie scoute combinée à la pédagogie amigonienne, la « conversion écologique » est progressivement atteinte et que les jeunes et les enfants sont en mesure d’exporter ces connaissances à la maison et de reproduire le changement.

Je suis actuellement à l’école Pedro de Betancourt, Totonicapán, et je suis en train de réactiver le mouvement. Je suis responsable du JUVAM et, s’il est vrai que j’encourage cet esprit de rencontre avec la nature et de sensibilisation aux valeurs de Laudato Si, peu à peu le terrain se prépare pour que les jeunes et les enfants, avec les professeurs et la communauté des sœurs, puissent parcourir le chemin de la « conversion écologique “ et de l’expérience progressive d’une ” Écologie intégrale ».

Il convient de mentionner que le Colegio Sagrada Familia de Chiquimula (où j’ai eu l’occasion de développer cette expérience) et le Colegio Pedro de Bethancourt ont tous deux reçu le prix Bandera Verde Ecológica décerné par la municipalité de Guatemala City et la Chambre de commerce du Guatemala. Les deux institutions collaborent également avec le Bureau des droits de l’homme de l’archidiocèse de Guatemala pour approfondir le « Laudato Si » et fournir des expériences qui soutiennent et motivent cette mission de « Semer des graines de changement chez les enfants et les jeunes qui deviendront des gardiens de l’environnement ».

S. Sheny María Fajardo Méndez

 

 

 
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« En quête d’un foyer : défis et opportunités pour les minorités migrantes ».

Avec un regard plein d’espoir, nous contemplons les espoirs et les luttes des migrants qui, depuis l’Antiquité, à travers toute la planète Terre, se sont déplacés à la recherche de nouveaux moyens de vivre dignement, en surmontant la pénurie et la pression sociale et politique à laquelle ils ont été confrontés, et en réalisant la rencontre des peuples où de nouvelles civilisations ont vu le jour.

Un aperçu très général des statistiques sur les migrations dans le monde devrait permettre de sensibiliser les personnes et la société à ce phénomène, qui n’est pas nouveau mais qui est actuellement défini comme un problème social, face auquel les gouvernements débattent de l’opportunité de mettre en œuvre des lois ou de fermer les frontières. Il y a plus de 281 millions de migrants, dont des enfants, des adolescents, des femmes et des hommes. Selon les statistiques, 169 millions d’entre eux sont des travailleurs. En outre, 206 000 personnes sont victimes de la traite des êtres humains, 43 millions sont des réfugiés en quête d’asile, 60 000 sont des réfugiés réinstallés, 61 millions sont déplacés à la suite de catastrophes, 71 millions sont déplacés à la suite de conflits et de violences, et 64 000 ont disparu à la recherche d’un foyer.

« Le plus admirable est que, malgré leurs luttes et leurs efforts, les transferts de fonds qu’ils envoient dans leurs pays d’origine, augmentant les bénéfices des banques nationales, sont les plus importants de ces derniers temps : 860 milliards de dollars l’année dernière. Ce dernier chiffre démontre le courage, le sacrifice et la résilience de ces personnes, qui en assument les conséquences par amour de la vie et de la patrie (Luis Donaldo González Pacheco, Mexique).

La recherche de la sécurité et d’une vie meilleure pousse toute personne à se déplacer. Cependant, les migrants sont confrontés à des défis importants, tels que les différences de territoire, de langue, d’idiosyncrasie et de lois. Malgré ces difficultés, ils trouvent des opportunités de travail, de nourriture, de logement et, surtout, de sécurité pour eux-mêmes et leurs familles. Cette réalité concerne l’ensemble de l’humanité et ne devrait pas conduire à l’exploitation du travail, à l’esclavage ou à la violation de leurs droits. Au contraire, il est essentiel de reconnaître et de valoriser les contributions que les migrants apportent aux nations qui les accueillent, quelle que soit leur origine.

González développe, dans le contexte de l’histoire du salut, en nous rappelant les mouvements du peuple élu de Dieu. Abraham et Jacob ont quitté leurs terres et sont morts loin d’elles, en suivant ce que Dieu leur avait demandé, et ont ainsi forgé une histoire en mouvement dans le cadre du plan de Dieu. Dans le Nouveau Testament, Jésus et ses parents ont également dû migrer en Égypte pour protéger leur vie, dans des circonstances similaires à celles de nombreuses personnes qui migrent aujourd’hui.

Aucun être humain ne se déplace sans raison ; derrière chaque personne se cache une histoire qui commence au moment où elle décide de chercher une vie meilleure. C’est ce principe qui pousse chaque homme ou femme à quitter sa patrie. Les défis mentionnés ci-dessus deviennent des obstacles, mais l’amour de la vie leur donne la force de les affronter. Ces défis forment leur cœur à l’humilité, à la force d’âme et à la persévérance, nous rappelant que seuls ceux qui aiment sont capables d’endurer le rejet, les mauvais traitements, les insultes et l’abandon pour atteindre leur but.

De nombreuses expériences sont partagées dans les réseaux sociaux et les magazines qui s’attachent à ne pas oublier les histoires d’autonomisation que de nombreux migrants ont réalisées dans le monde entier. Leurs contributions socioculturelles aux communautés d’accueil comprennent l’augmentation de la diversité alimentaire, la création de nouvelles musiques et les exploits sportifs. Un migrant hondurien a ouvert un restaurant, apportant la cuisine de son pays d’origine à la scène culinaire mexicaine. Un migrant vénézuélien a créé un orchestre en République dominicaine pour partager sa musique avec les jeunes de sa communauté. En 2019, Emmanuel Iwe, un footballeur nigérian de 18 ans, a signé un contrat avec le Deportivo Saprissa, un club de football costaricien. Ce ne sont là que quelques-unes des nombreuses histoires qui illustrent les diverses contributions des migrants (OIM, bureau régional pour les migrants).

Toute quête implique de sortir, de partir, d’aller de l’avant, d’assumer et d’affronter la nouveauté qu’apporte l’aventure. Comme le dit le texte biblique : « Celui qui cherche trouve ». Mais pour y arriver, il faut affronter et surmonter des défis, avec l’espoir et l’illusion de s’installer et de commencer une nouvelle vie. Les migrants expriment leur désir de retourner dans leur pays d’origine, en affrontant de nouveaux défis avec la sécurité d’un emploi, d’une maison et du pain quotidien, et toujours en pensant à ceux qui sont restés au pays.

S. Edelma Toruño Reyes

 

 
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Connectés et Engagés : «La Communication des Jeunes à travers les Réseaux Sociaux»

Dans l’environnement animé d’une salle de classe de lycée, j’observe souvent un phénomène aussi subtil que révélateur : des jeunes, chacun apparemment plongé dans l’écran de son téléphone portable. En vérifiant leurs dernières notifications, commentant une nouvelle publication ou répondant rapidement à un message, ils attendent ma première instruction de la classe, « rangez vos appareils ». Et dans cette dynamique troublante, une conversation spontanée surgit avec un jeune qui parvient à changer mes idées préconçues avant qu’elles ne puissent s’installer dans mon répertoire de plaintes récurrentes. « Sœur, il y a quelque chose dans la vie consacrée qui m’attire : c’est les voir vivre pleinement ! » Ses paroles m’ont permis de discerner deux certitudes qui deviennent un prélude à cet article : d’une part, les jeunes voient au-delà de l’apparence, et d’autre part, ils sont en quête de profondeur, non de superficialité comme nous le croyons souvent. Chaque cours me fait penser qu’en face de la communication des jeunes à travers les réseaux sociaux, il y a des barrières que nous devons surmonter avec eux :

Passer de l’interactivité « surfante » à la profondeur des mots : Les réseaux sociaux sont une fenêtre grande ouverte sur le continent le plus peuplé du monde, où les réponses sont instantanées, attrayantes, anonymes, interactives et addictives, répondant à tous nos appétits, même les plus sombres et les plus nuisibles. Face à cette réalité, les jeunes d’aujourd’hui se posent des questions avec une plus grande conscience que l’engagement ne peut pas surgir de contenus qui disparaissent avec un défilement, mais plutôt de la beauté de construire leur monde intérieur, inspiré par l’Esprit, qui émeut le cœur, guide vers la vérité pleine et, quand il est connu, rend plus sage, plus ferme, plus humain. Mais, comme nous l’enseignent les saints, une vie intérieure ne se comprend pas si elle ne conduit pas à l’engagement : « ce n’est pas en disant beaucoup de prières, mais en aimant beaucoup » (Sainte Thérèse). Il est donc nécessaire de créer une culture du silence numérique comme un chemin attrayant pour atteindre les autres, par la profondeur des mots et non par l’interactivité superficielle.

Passer de la «myopie» du pragmatisme à la perspicacité de l’utopie : D’un point de vue pragmatique, ce qui est tangible et immédiat est plus «plaisant». «Ce qui fonctionne», ce qui produit des résultats pratiques et concrets, et de ce point de vue, les jeunes traversant le continent numérique pourraient nous décevoir. Par conséquent, il vaut la peine de souligner finement la beauté de l’utopie, de ne pas rester piégés dans l’ici et maintenant au point de perdre de vue ce que nous pourrions être. Par conséquent, nous devons apprendre à rêver avec les jeunes, tout comme le Christ l’a fait, en se lançant dans des visions utopiques de la vie. La perspicacité de l’utopie ne consiste pas à vivre dans des naïvetés, mais dans cette capacité à rêver, à créer et à aspirer à beaucoup pour nous-mêmes et pour les autres comme premier pas qui permet de donner une radicalité à une vie engagée qui peut redonner à l’Évangile cette force de provocation disparue tant de fois dans la vie quotidienne. Une utopie qui nous déplace de l’immédiat, de l’utile et du tangible vers des idéaux évangéliques pointant vers un avenir plus humain, et de là, les paroles de l’écrivain Eduardo Galeano prennent tout leur sens : « L’utopie est à l’horizon. Je fais deux pas, elle s’éloigne de deux pas et l’horizon recule de dix pas plus loin. Alors, à quoi sert l’utopie ? Cela sert à marcher. »

Passer de l’hédonisme cybernétique à la proposition de l’ascèse : Les jeunes reçoivent quotidiennement une « bonne nouvelle » très trompeuse : Tu peux tout avoir, tu peux tout vivre, tu peux tout essayer et il y a toujours un retour en arrière ! Le bonheur qu’ils reçoivent est très associé au succès et au plaisir (comme impératif hédoniste), et même l’image de la beauté contemporaine est terriblement réduite au physique, c’est en quelque sorte la tyrannie d’Instagram. Par conséquent, il vaut la peine d’annoncer la Bonne Nouvelle qui ne cesse de mettre la croix au centre de sa proposition ; dans le bonheur évangélique, la souffrance et la capacité de renoncer sont incluses non comme une limite mais comme une force libératrice. Il ne s’agit pas de dire que la vie est seulement souffrance, mais que dans la vie il y a de la souffrance, et les personnes qui souffrent sont aussi heureuses, et il y aura des moments où retarder les satisfactions sera sain même pour l’âme, car nous ne pouvons pas abandonner l’idée que tout ce que nous voulons qui dure et qui prenne racine impliquera des efforts et des sacrifices, et ce n’est pas mauvais, c’est humain. Par conséquent, nous devons retrouver la valeur de l’ascèse comme une manière d’ordonner tout ce qui désordonne le bon, le beau et le vrai en nous. Cela doit être une proposition valable pour les jeunes de notre temps, car contrairement à la «bonne nouvelle» attrayante du monde, on ne peut pas tout avoir ! Et quiconque veut nous vendre une autre idée nous rendra très malheureux, car la vie réelle exige des doses de sacrifice, de renoncement et, seulement lorsque nous comprendrons cette dynamique, nous vivrons moins frustrés, moins incomplets et certainement beaucoup plus engagés envers nous-mêmes et envers les autres. Dans les mots de José María Rodríguez Olaizola (2014), nous dirions : L’Évangile doit être compris à partir de ses polarités. Si vous vous en tenez à une partie, vous le mutilez. Une polarité évangélique est «mort et résurrection» ; l’Évangile n’est pas une simple croix. Mais, en même temps, le discours triomphaliste de la résurrection sans passer par la passion concrète et par la croix est une évasion bucolique. Ce sont les deux choses. Ne cessons pas de croire que les jeunes sont capables de surmonter ces barrières et de passer de l’attraction médiatique des réseaux sociaux à une vie plus connectée et plus engagée.

 

Sœur Beatriz Iliana Quintero Pérez

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“Ukraine. Les cicatrices de la guerre et le chemin de la guérison”

Lorsque l’on m’a demandé d’écrire cet article et de partager mon expérience de la guerre en Ukraine, mon cœur a frémi et de nombreux souvenirs ont afflué dans mon esprit. À vrai dire, il y a encore quelques années, je ne savais même pas où se trouvait l’Ukraine sur la carte européenne. Aujourd’hui, ce pays m’est familier, grâce aux nombreuses personnes que j’ai rencontrées lors de l’expérience émouvante que j’ai vécue en Pologne, en accueillant des familles de réfugiés dans notre communauté ; il m’est cher parce que j’ai appris à le connaître à travers ses histoires, qui m’ont révélé un peuple multiethnique, ayant et cultivant des différences linguistiques et religieuses, mais uni par un même rêve d’indépendance ; et enfin, il m’est proche en raison de sa recherche fidèle de sa propre identité, comme l’ont fait tant d’autres pays, y compris le mien.

Le cri du peuple ukrainien est un cri qui doit être entendu, compris et accueilli. C’est la voix d’un pays qui cherche à lever les yeux, à regarder au-delà, à trouver la confiance dans le changement et à découvrir un horizon de liberté. À travers les récits de tant de personnes, j’ai appris que l’Ukraine est une terre belle et riche, avec de somptueuses cathédrales baroques et byzantines et des châteaux médiévaux, ainsi qu’une architecture d’avant-garde, et la patrie de personnalités renommées telles que le célèbre ingénieur Igor Sikorskji, le brillant informaticien Max Levchin et bien d’autres encore, comme l’extraordinaire pianiste Vladimir Horowitz, Taras Shevchenco, héros et poète ukrainien, etc.

L’Ukraine, comme son nom le définit lui-même (U-craina), est une terre frontalière, entre deux mondes, une terre intermédiaire, un pays entre l’Ouest et l’Est. Dans son nom sont écrits son histoire, son présent et son avenir, qui peine à se dessiner, à cause de cette guerre insensée et intolérable. Un peuple qui cherche à réaliser son désir de rompre avec ses racines devenues chaînes et à réaliser son rêve de vivre pleinement son sentiment national et identitaire.

Aujourd’hui, après tout ce temps, après le début de la guerre, qui n’est pas encore terminée, nous ne pouvons pas parler de cicatrices, mais de blessures qui continuent à saigner avec des effets négatifs à long terme sur tous les aspects de la vie, la santé, l’environnement, l’économie, le travail et le développement du pays. Mais il y a des blessures invisibles, comme le traumatisme causé par le conflit, par le fait de vivre dans l’obscurité d’un abri, la précarité du manque de nourriture, d’eau, de chauffage, la peur du son d’une sirène ou du sillage d’un avion qui passe.

 

Les vagues de peur et de terreur transpercent l’âme comme des poignards et compromettent gravement la santé psychophysique, en particulier celle des enfants, les plus vulnérables, les poussant à se replier sur eux-mêmes et à s’isoler socialement, à faire des cauchemars et des crises de panique, à vivre dans la crainte de perdre leurs parents, leurs amis et peut-être leur avenir, et à grandir en ayant conscience de la fragilité des rêves. La guerre les a privés non seulement de leur enfance, mais aussi de la magie de rêver et de croire aux rêves ; elle a creusé des fossés dans leur parcours scolaire, affaiblissant leurs perspectives d’un avenir radieux.

Le conflit a également eu un fort impact sur les personnes âgées, augmentant le phénomène de la pauvreté et de l’isolement social. Un état de vulnérabilité encore aggravé par l’effet de l’immigration et le recrutement de jeunes. La guerre a été extrêmement violente pour l’Ukraine, perturbant le marché du travail et provoquant un exode massif, forçant plus d’un tiers de la population à se déplacer, se réfugiant soit à l’intérieur même du pays (environ 7 millions), soit, comme les femmes et les enfants (environ 8 millions), à l’étranger. L’impact négatif du conflit a affecté la situation financière de chaque famille privée de moyens de subsistance.

En outre, la guerre a laissé de profondes cicatrices dans le paysage naturel du pays, avec des terres agricoles particulièrement touchées, contaminées et minées, ainsi que des forêts brûlées et des parcs nationaux détruits. De grandes installations et industries ont été bombardées, entraînant une forte pollution de l’air, de l’eau et du sol et exposant les habitants à des produits chimiques toxiques. Sans parler des restrictions d’électricité qui ont entravé la fourniture et la prestation des services de santé, entraînant une augmentation des pneumonies et des maladies respiratoires, également dues aux hivers rigoureux du pays.

Mais l’Ukraine n’est pas seulement un pays blessé, c’est un peuple qui trouve la force de guérir, même d’une chose aussi horrible que la guerre, parce qu’il porte dans son cœur le désir de liberté et la conviction qu’il peut contribuer à restaurer une vie digne pour tous ses habitants et qu’il rêve d’un pays dans lequel la dignité de personne n’est discriminée ni bafouée et dans le plein respect des droits de l’homme et de la démocratie, où l’on recherche toujours et uniquement le bien commun, qui garantit la sécurité et les conditions nécessaires au dialogue et à la coexistence pacifique. Elle a de nombreuses raisons de rechercher un renouveau solide et durable car elle a soif de fraternité et de paix.

Mais avec la guerre, nous sommes tous vaincus, même ceux qui n’y participent pas. Et le chemin de la guérison naît du plus profond de chaque personne, qui désire une coexistence pacifique et s’engage à la construire à partir des «batailles» de chaque jour. En effet, comme le dit Mgr Vincenzo Paglia dans son livre «Sperare dentro un mondo a pezzi» (Espérer dans un monde brisé), pour sortir du «monde brisé» il faut savoir dialoguer avec tous, partir des derniers, favoriser la rencontre entre les différents peuples pour construire une coexistence pacifique, en s’opposant aux tensions qui mènent au conflit. Il écrit que nous devons vivre en construisant la fraternité, qui est peut-être le mot qui honore le mieux l’art de la gratuité et de la liberté ; il peut vraiment nous aider à nous convaincre que notre responsabilité d’être des bâtisseurs de paix se trouve en nous-mêmes. Il parle de paix, de guerre, des plus petits, des personnes âgées, des immigrés, mais surtout il nous fait réfléchir à un nouvel humanisme qui concerne l’homme mondialisé.

C’est pourquoi nous sommes tous impliqués dans ce voyage de rétablissement, des dirigeants des nations au boulanger et aux enfants, tous impliqués dans un voyage de confiance mutuelle : la confiance entre les individus, les peuples et les nations, pour surmonter les conflits et les divisions. Comme l’exhorte le pape François, «hâtons-nous sur les chemins de la paix et de la fraternité. Réjouissons-nous des signes concrets d’espérance qui nous parviennent de tant de pays, à commencer par ceux qui offrent assistance et accueil à ceux qui fuient la guerre et la pauvreté». En effet, nous avons tous été les protagonistes de petits ou grands gestes de solidarité envers le peuple ukrainien, en expérimentant que le seul antidote à la guerre et au désespoir est d’unir les gens autour de bonnes actions et de gestes envers ceux qui sont dans le besoin, en particulier les plus vulnérables, car c’est précisément le critère de développement d’une société. Même si, pour l’instant, il ne semble pas y avoir de lueur d’espoir pour de possibles négociations, nous ne devons jamais perdre espoir et nous devons maintenir vivant l’idéal de paix et de confiance en Dieu. Courage !

 

Sœur Milena Prete, TC

 

 

 

 

 

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