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El hoy san Juan Pablo II, considera central en sus escritos, el papel de la Palabra de Dios para fundamentar antropológicamente la dignidad de la persona mujer. Para tener una visión clara y coherente de lo que el Papa ha dicho en su tiempo acerca de la mujer, es necesario ir a sus  escritos: Mulieris Dignitatem, Redemptoris Mater, la Carta a las mujeres, entre otros.

Este  interés  por la mujer está vinculado a la predilección por María, la mujer perfecta, la mujer madre, la mujer virgen, la mujer de todos los tiempos. Para él, la mujer forma parte de la estructura viviente del cristianismo; afirma que la feminidad pertenece al patrimonio constitutivo de la humanidad y de la misma Iglesia.

Resalta que  el conjunto de dones  femeninos: comprensión,  compasión, intuición, capacidad de sufrimiento… son manifestación del Espíritu.  No se trata de una serie de dones extraordinarios encarnados en mujeres extraordinarias, sino de dones vividos por mujeres simples que los encarnan en la vivencia de lo cotidiano.

La mujer campesina, la mujer empresarial, la mujer política, la mujer madre, la mujer docente,  la mujer consagrada, la mujer…  ha  conquistado en  el mundo una influencia, un peso, un poder jamás alcanzados hasta ahora. Por eso, en este momento en que la humanidad sufre una transformación tan profunda, las mujeres llenas del espíritu del Evangelio aportan su inestimable contribución.

La decadencia de valores, el permisivismo, el relativismo, la violencia generalizada,  han oscurecido el horizonte y, es precisamente la mujer, la llamada a encender luces  de esperanza, a ser lámpara en el corazón del hogar, llámese núcleo familiar, conventual, o social.

A lo largo de los siglos encontramos mujeres de fe, de esperanza, de amor profundo por su pueblo, Ruth, Rebeca, Esther, Martha, María, la Magdalena, privilegiada al recibir el primer abrazo de la Resurrección y la lista es larga, porque  está la mujer de hoy, la  que se atreve a levantar la voz contra la violencia, la mujer que lleva con amor el peso del hogar, la mujer que llora ante el cadáver de su hijo vilmente asesinado por una violencia que tiene como trasfondo el pecado del dinero fácil, del poder abusivo de unos seres que han dejado de ser humanos para convertirse en fieras, más  fieras que el lobo fiero que un día el manso y humilde Francisco de Asís domesticó con su oración y humildad.

“La mujer se encuentra en el corazón mismo del acontecimiento salvífico. La autorrevelación de Dios, en la inescrutable unidad de la Trinidad, está contenida,  en la anunciación de Nazaret. «Vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo a quien pondrás por nombre Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo». «¿Cómo será esto puesto que no conozco varón?» «El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso el que ha de nacer será santo y será llamado Hijo de Dios (…) ninguna cosa es imposible para Dios»” (cf. MD 3)

El reconocimiento más grande lo hizo Cristo en la Cruz. Mujer, ahí tienes a tu hijo (Jn 19,26). Qué grandeza, qué mensaje a la mujer,  a aquel ser capaz de donarse sin esperar nada a cambio. María, tú eres el prototipo de mujer madre, virgen, consagrada,  humilde, fiel, de fe profunda.

Hoy, 8 de marzo, es el día del reconocimiento a ese ser que paradójicamente parece  tan frágil  siendo  la roca donde todos se apoyan;  capaz de soportar los crueles golpes de una humanidad sin piedad que la explota, la esclaviza, la violenta en la sacralidad de su dignidad.

Esa mujer del oriente y del occidente, del norte y del sur; esa mujer que sin importar el color de su piel siempre lleva el alma blanca, las intenciones puras y el corazón en sus manos para ofrecerlo en la ternura de sus palabras y la  comprensión de una mirada  elevada al cielo en la plegaria del “hágase tu voluntad”, a ejemplo de María, la siempre mujer virgen madre.

¡Felicitaciones a todas las mujeres del mundo, que llevan la paz en su alma y la plegaria en su corazón!

Hna. MARTHA GALVIS MARTÍNEZ, TC

En el sábado de la IV semana del tiempo ordinario, terminamos de leer y proclamar la CARTA A LOS HEBREOS ¡tantas veces leída, reflexionada, meditada…! Pero como “la Palabra de Dios siempre es viva y eficaz…” (Hb 4,12), ese día me sorprendió “más incisivamente” esta recomendación del autor de la Carta: “No os olvidéis de hacer el bien y de ayudaros mutuamente; esos son los sacrificios que agradan a Dios” (Hb 13,16).

Enseguida recordé otra recomendación del Antiguo Testamento: “Quiero misericordia y no sacrificio, conocimiento de Dios, más que holocaustos” (Os 6,6).

A vueltas con mis pensamientos y estando próxima la Cuaresma me he dicho: “¿No es éste el mejor programa para la preparación a la Pascua? Y con ese convencimiento, lo he compartido con las hermanas.

Pero no queda ahí el “breve y fundamental programa de Cuaresma”. Con propuestas e invitaciones por doquier para conectarnos online: retiros, charlas, coloquios…, ha llegado el Mensaje del Papa Francisco que, en este año 2021, y con la pandemia todavía como telón de fondo, se ha centrado en las virtudes teologales. Con su lenguaje claro y comprometedor, estimulante y esperanzador, va describiendo lo que hoy, como ayer, es primordial en nuestra vida cristiana. De su lectura fui subrayando… ¡prácticamente todo! Pero, de modo particular, esto:

A modo de preámbulo, nos recuerda que “…el itinerario de la Cuaresma, al igual que todo el camino cristiano, ya está bajo la luz de la Resurrección, que anima los sentimientos, las actitudes y las decisiones de quien desea seguir a Cristo”, y, continúa el Papa, “El ayuno, la oración y la limosna, tal como los presenta Jesús en su predicación (cf. Mt 6,1-18), son las condiciones y la expresión de nuestra conversión. La vía de la pobreza y de la privación (el ayuno), la mirada y los gestos de amor hacia el hombre herido (la limosna) y el diálogo filial con el Padre (la oración) nos permiten encarnar una fe sincera, una esperanza viva y una caridad operante”.

La virtud teologal de “la FE nos llama a acoger la Verdad y a ser testigos, ante Dios y ante nuestros hermanos y hermanas”. Una Verdad que “es Cristo mismo que, asumiendo plenamente nuestra humanidad, se hizo Camino… que lleva a la plenitud de la Vida”. Es por esto que “el ayuno vivido como experiencia de privación, para quienes lo viven con sencillez de corazón, lleva a descubrir de nuevo el don de Dios y a comprender nuestra realidad de criaturas que, a su imagen y semejanza, encuentran en Él su cumplimiento”, “…quien ayuna se hace pobre con los pobres”.

“La ESPERANZA es como agua viva que nos permite continuar nuestro camino…”. En este tiempo de pandemia, hablar de esperanza “podría parecer una provocación”, nos dice el Papa. No. “El tiempo de Cuaresma está hecho para esperar, para volver a dirigir la mirada a la paciencia de Dios, que sigue cuidando de su Creación, mientras que nosotros a menudo la maltratamos” (cf. LS, 32-33; 43-44).

“En la Cuaresma, estemos más atentos a ‘decir palabras de aliento, que reconfortan, que fortalecen, que consuelan, que estimulan’ en lugar de ‘palabras que humillan, que entristecen, que irritan, que desprecian’ (FT 223). En el recogimiento y el silencio de la oración, se nos da la esperanza como inspiración y luz interior, que ilumina los desafíos y las decisiones de nuestra misión”.

“La CARIDAD es la expresión más alta de nuestra fe y nuestra esperanza”. Quien vive la caridad “se alegra de ver que el otro crece”, y “sufre cuando el otro está angustiado: solo, enfermo, sin hogar, despreciado, en situación de necesidad… vivir una Cuaresma de caridad -en el momento actual es- cuidar a quienes se encuentran en condiciones de sufrimiento, abandono o angustia a causa de la pandemia de COVID-19”.                                            Concluye el Papa Francisco su mensaje recordando que “cada etapa de la vida es un tiempo para creer, esperar y amar. Este llamado a vivir la Cuaresma como camino de conversión y oración, y para compartir nuestros bienes, nos ayuda a reconsiderar, en nuestra memoria comunitaria y personal, la FE que viene de Cristo vivo, la ESPERANZA animada por el soplo del Espíritu y el AMOR, cuya fuente inagotable es el corazón misericordioso del Padre”.

Siguiendo mi reflexión, he vuelto la mirada a Francisco de Asís y al Padre Luis Amigó. En los escritos del Poverello encontramos las palabras que dirigió a “todos los fieles” y que comienzan así: “Todos aquellos que aman al Señor con todo el corazón, con toda el alma y la mente, con todas las fuerzas, y aman a sus prójimos como a sí mismos, y aborrecen sus cuerpos con sus vicios y pecados, y reciben el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y hacen frutos dignos de penitencia: ¡Oh, cuán dichosos y benditos son aquellos y aquellas que hacen tales cosas y perseveran en ellas! Porque se posará sobre ellos el espíritu del Señor y hará en ellos habitáculo y mansión; y son hijos del Padre celestial, cuyas obras realizan; y son esposos, hermanos y madres de nuestro Señor Jesucristo” (cf. CtaF I,1).

Lo primero que subraya Francisco es el amor y lo suscribe para quienes hicieron de este texto la base de la Orden de Penitencia, cuyo compromiso de conversión llevaba consigo renuncias y el distintivo de un hábito penitencial. Una vida centrada en la propia conversión como camino de unión con Dios y amor creciente a los hermanos a los que ofrece los “frutos dignos de penitencia”, y que no son otra cosa que las Obras de misericordia, acciones concretas de caridad. Las recordamos:

Su relectura nos centra en la obra que realiza la Iglesia en todo su conjunto: Diócesis, Órdenes religiosas,  Institutos de vida consagrada, Sociedades de vida apostólica, Asociaciones, Cofradías, ONGs, y un largo etcétera. Es estar en la frontera, allá donde están los pobres, todo hombre necesitado.

Y el Padre Luis, en el lenguaje de su época, ¿qué nos dice sobre la penitencia? El recorrido por sus escritos nos permite conocer que hay 242 citaciones al respecto. Él, que a los Terciarios y Terciarias Capuchinos nos imprimió un marcado carácter franciscano-capuchino de penitencia, contemplación, minoridad y fraternidad, considera que san Francisco es perfecto modelo de penitencia para todos los tiempos (cf. OCLA 1288, 1294, 1295); que la cruz, la penitencia y la mortificación hallan su razón de ser en la imitación de Cristo (cf. OCLA 397, 840, 1196, 1201, 1204, 1211, 1505); que los sacrificios, como toda forma de penitencia, tienen por base la caridad (cf. OCLA 1055, 1062, 1719, 1806). Y, lo que dice nuestro Fundador en sus escritos es lo que vivió, como lo atestiguan los testigos en el Proceso ordinario y apostólico de canonización en la Positio Super Virtutibus.

Me invito y os invito a vivir una Cuaresma de caridad.

HNA. MARÍA DESAMPARADOS ALEJOS MORÁN, TC           

El próximo 22 de marzo celebramos el Día mundial del Agua y el 22 de abril el Día mundial de la Tierra, dos elementos vitales en nuestra existencia.

Sobre ellos, encontramos escritos de toda índole que nos presentan una amplia gama de conceptos, realidades, valoraciones y desafíos. En este contexto me pregunto ¿qué se podría decir que no haya sido dicho? Y viene a mi mente acentuar la forma cómo nos acercamos, contemplamos y actuamos frente al agua y a la tierra.

La Biblia en el capítulo I del libro del Génesis, nos narra cómo fueron formados cada uno de los elementos de la Creación, pero en los versículos 9 y 10 del citado capítulo, nos habla específicamente de la tierra y las aguas: “Dijo Dios acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en un solo conjunto y déjese ver lo seco; y así fue. Y llamó Dios a lo seco tierra y al conjunto de mares lo  llamó mares y vio Dios que era bueno”; termina el texto con una expresión muy significativa “vio Dios que era bueno”. Esta frase la encontramos al concluir cada acto creador y nos remite a la relación de lo creado con el Creador, es decir, todas las cosas son buenas porque su Creador es bueno y su bondad se materializa en cada criatura, de ahí que todo esté signado con un sello;  “ser buenos”, esa es su esencia.

Del mismo modo en cada criatura podemos contemplar el bien, lo bueno y transportarnos a su origen, o sea a Dios; así lo comprendió san Francisco de Asís, patrono mundial de la ecología quien llamó a todo cuanto existe “hermano”, “hermana”,  porque procedían de las mismas manos y del mismo amor. Así lo entendieron también los primeros pueblos que habitaron la tierra; en su cosmovisión encontramos una gran riqueza cultural que nos muestra cómo ellos concebían y se relacionaban con el entorno y vemos un denominador común: entre los primeros habitantes (pueblos indígenas) y la tierra hay una relación de simbiosis, de unión filial, de unidad y no de dominación. La tierra es un recurso colectivo y no tiene valor individual, generalmente se sienten hijos de la tierra y para referirse a ella la nombran como madre.

¿Qué nos queda a nosotros hoy, habitantes del siglo XXI? Tomar conciencia de la forma cómo miramos y nos relacionamos con el entorno porque estamos lejos de esa mirada fraterna, hemos aprendido a ver las cosas, las personas, las realidades desde una mirada utilitarista, comercial, hemos aprendido a dominar, acaparar, explotar, pensando egoístamente y buscando siempre el provecho propio; el progreso, las industrias, el consumismo y la contaminación dejan huellas de dolor y muerte en todo ser viviente, poniendo a un lado el valor del cuidado, del respeto y de la solidaridad ecológica y /o fraternidad universal.

El papa Francisco en la encíclica Laudato Sí nos dice que: “El agua potable y limpia representa una cuestión de primera importancia, porque es indispensable para la vida humana y para sustentar los ecosistemas terrestres y acuáticos” (cf. LS 28). Y nos advierte además, que “en muchos lugares la demanda supera a la oferta sostenible, con graves consecuencias a corto y largo término… grandes sectores de la población no acceden al agua potable segura, o padecen sequías que dificultan la producción de alimentos. En algunos países hay regiones con abundante agua y al mismo tiempo otras que padecen grave escasez (cf. LS 28). También evidencia preocupación por “la calidad del agua que afecta a los más pobres, que provoca muchas muertes todos los días y enfermedades relacionadas con la contaminación” (cf. LS 29). De igual manera, otra amenaza contra el agua y la tierra es la tendencia a privatizar convirtiéndolo en mercancía” (cf.  LS 30).

Pero, volvamos la mirada nuevamente a los primeros habitantes y no me refiero a pueblos que ya no existen, sino a aquellos que permanecen en un estado más natural y que luchan por conservar su tierra y sus costumbres;  ellos que viven en armonía con su entorno y en territorios comunes, nos enseñan el carácter sagrado de la naturaleza y su relación con la vida y el modo de sobrevivir.  Nos invitan a acercarnos al agua y a la tierra con una actitud humilde y contemplativa; solo entonces como discípulos podremos aprender de su riqueza aspectos tan necesarios para la vida cotidiana tales como, la capacidad de fluir del agua, fecundar, limpiar y colaborar con otros elementos para ser alimento, medicina y bendición; de la tierra, la firmeza, la capacidad de contener, acoger, proteger, proveer e intercambiar, transformar y dar con generosidad.

La pandemia generada por la Covid 19 ha sido un llamado de atención y una oportunidad para reflexionar sobre el valor de la vida, los vínculos, la naturaleza y las sanas costumbres. Preguntémonos, ¿cómo podemos agradecer al Padre creador el agua y la tierra? ¿De qué modo podemos honrar su existencia? ¿Qué acciones debemos implementar para el uso fraterno y respetuoso de estos dos elementos?

HNA. BILMA NARCISA FREIRE CHAMORRO, TC

La vida de José transcurría en Nazaret, una pequeña aldea judía, donde todos eran bien conocidos por la misma comunidad  en medio de la realización de las diferentes  tareas laborales, artesanales, agrícolas, religiosas y de compromisos sociales.  José, al igual que todos los jóvenes de su tiempo, ha vivido un proceso de formación,  crecimiento y madurez que lo han orientado en la búsqueda de la realización de su proyecto de vida, hacia la plenitud del amor, según la ley y tradiciones propias de su cultura judía.

Dios, en sus inescrutables designios, elige a José desde siempre para una misión grande, ser el esposo de María y el padre de Jesús durante su vida terrena. Por tanto, entra a participar en el servicio de la economía de la salvación, dotado con las facultades y las gracias especiales para cumplir su misión.

En este tiempo, el Espíritu acontece a nuestro favor como Hermanas Terciarias Capuchinas de la Sagrada Familia. ¿Cuánta fuente de inspiración y referencia se puede tener desde este gran santo, para la vivencia de nuestra espiritualidad y carisma?  Es por ello que retomamos algunos aspectos de su vida como iluminación a nuestros desafíos.  

1. Defensor y custodio de la vida

Situación crucial que pone a prueba a José. Se había comprometido con María, una joven casta y de profunda fe. Pero un día se enteró de que estaba embarazada. Para protegerla de un vergonzoso escándalo, planeó repudiarla en secreto.  Sin embargo, tras el anuncio en sueños, el ángel le pide que “no tenga miedo de llevar a María como esposa a su casa” (Mt 1:18-21). Con valentía de  hombre, acepta su misión, confía en Dios y toma el desafiante camino de la fe, acoge y abraza a María como esposa y en ella al Hijo que tiene en sus entrañas.

En otro momento, el ángel del Señor le revela a José los peligros que amenazan a Jesús y María, obligándolos a huir a Egipto y luego a instalarse en Nazaret. Con discreción, con humildad, con ternura, con una entrega fecunda y en fidelidad, vive el misterio de este acontecer; en silencio sufre la exclusión, la persecución, la emigración a tierra extranjera, aunque no lo comprende, siempre en sintonía con su Dios y, en actitud de escucha orante, va dando respuesta pronta y asertiva  a las diferentes circunstancias dadas desde el desposorio hasta el episodio de Jesús en el Templo de Jerusalén a los doce años.   

Por lo tanto, José es un referente para vivir nuestro compromiso.

Defender con actitud profética  la vida en todas sus manifestaciones. Ser portadoras de paz y esperanza ante el sufrimiento provocado en las diferentes manifestaciones, situaciones de exclusión y negación de la dignidad humana.

(Cf. Documento final XXII Capítulo general –  1.3. Acciones renovadoras)

 2. En su rol de padre que salvaguarda su identidad en unidad con el ser y el acontecer

Hablar de la vida de José en  Nazaret es hablar de una vida normal, aceptar una historia, una cultura, una familia, unas relaciones; es descubrir que la fidelidad a lo cotidiano es la fidelidad a Dios, es vivir en el anonimato común de la mayoría de las personas de su pueblo, es buscar lo que Dios quiere, hacer proyectos y renunciar a ellos, buscando siempre el proyecto de Dios; es aprender a leer los signos del Reino en el mundo.

Reconocemos en José un hombre religioso, de oración, fiel cumplidor de los preceptos de Dios, quien inicia a su hijo Jesús en la piedad y en las tradiciones religiosas de su pueblo. José, protector de una  familia, descubre por su fortaleza espiritual, grandeza de corazón y capacidad intuitiva,  que en  cada uno de los tres, en esa familia de Nazaret, está el gran secreto de Dios, el misterio del Padre eterno en sus vidas. José, hombre de silencio fecundo, entra en la dinámica de la contemplación y asume con paciencia, asombro y respeto los planes providentes que vienen de lo alto y se hace instrumento dócil al querer de Dios.

Este aspecto humano divino que se percibe en José, es una prioridad  en nuestro ser  de Terciarias Capuchinas, conscientes de que la fidelidad a lo cotidiano es la fidelidad a Dios, que quiere que seamos presencia de Reino. Estamos llamadas a contemplar a Dios abiertas a la novedad de cada día para descubrir, “a través de la fe, su presencia en las personas, en los acontecimientos y en la creación entera” (cf.  Const. 42).

3. Protector de la familia

A José se le ha encomendado el cuidado de la Sagrada Familia y la vivencia del plan de Dios en ella, para llevarla adelante. En su vida familiar se desempeña como un esposo, un  padre, amable, tierno, obediente; propicia la comunión familiar, en el amor, en la ayuda mutua, en una vida de aprendizajes, de sorpresas y preocupaciones familiares como cualquier familia de su tiempo, no solo al interior sino de proyección a sus coterráneos. “Una vez que cumplieron todo lo que ordenaba la ley del Señor, volvieron a Galilea, a su ciudad de Nazaret. El niño crecía, se desarrollaba y se hacía cada día más sabio; y la gracia de Dios estaba con él” (Lc 2,39-40).

Del mismo modo, nosotras hemos recibido a través de nuestro nombre el legado de la labor apostólica con la familia y lo  tenemos como prioridad  (Cf. Const. 61).

Conocer y acompañar las diferentes situaciones y realidades de la familia en el entorno de nuestra misión.

San José nos enseñe y acompañe en la respuesta ante las diferentes exigencias propias de la misión encomendada por el Padre Luis Amigó y mucho más ahora, cuando la vida nos confronta frente a la vulnerabilidad y desequilibrio de la sociedad donde estamos inmersas.           

HNA. MARÍA ELENA LOPERA SIERRA, tc

El 11 de febrero de cada año, la Iglesia celebra la Jornada Mundial del Enfermo, instituida por el Papa Juan Pablo II en 1992. La fecha tiene una evidente coincidencia con la memora litúrgica de Nuestra Señora de Lourdes, que la tradición católica venera como mediadora de gracias e incluso de milagros de curaciones; todos los años, el Papa dirige en este día su mensaje no solo a los cristianos sino a todo el mundo y propone una reflexión con el fin de reavivar la sensibilidad del hombre por el mundo del dolor y la enfermedad.  

El Mensaje del Papa para la Jornada del Enfermo de este año, cuyo tema es “La relación de confianza, fundamento del cuidado del enfermo”, pone en evidencia la importancia de las relaciones personales entre el enfermo, su familia y el personal médico que le atiende, porque le permiten vivir la experiencia de la enfermedad sin sentirse solo y abandonado. Por otro lado, reflexionando sobre el sentido del sufrimiento, el Papa hace referencia a Job, ese personaje bíblico tocado por el dolor en su propia carne y en su propio espíritu, subrayando que, a pesar del abandono e incomprensión que sufrió y de los gritos de angustia que elevó hacia Dios, logró reconocer que Él había estado presente a lo largo de toda su vivencia de dolor, devolviéndole después la salud y los bienes perdidos, abriéndose delante de él, un “nuevo horizonte” de vida.

La naturaleza humana no logra percibir la presencia de Dios en el dolor y en la muerte.  La religión cristiana que ha impregnado culturas y tradiciones en todo el mundo, presenta a Dios como un padre bueno y, si bien la pasión, muerte y resurrección de Cristo han revelado la dimensión salvífica del dolor, el cristiano se resiste a asumir que Dios permita el sufrimiento inocente, la muerte prematura, la violencia y todo aquello que pone en peligro la vida. Amenazado y aplastado por el sufrimiento, el creyente también puede dirigirse a Dios invocando su ayuda y la liberación del mal, pero también gritando con ira e incluso, alejándose de Él.

Los seguidores de otras religiones viven el dolor según sus convicciones; algunos logran mantener una actitud pasiva y resignada o sacar de su cuerpo y de su alma las energías positivas que pueden contrastar aquellas negativas que provocan dolor, pero es indudable que, sea cual sea la creencia religiosa, el dolor y la muerte son experiencias duras que hacen correr muchas lágrimas sobre el rostro de quien está enfermo y de sus seres queridos.

Las lágrimas regaron también el rostro de Jesús frente al misterio de la muerte de su amigo Lázaro (cf. Jn 11,32-36) y durante su oración en el Huerto de los Olivos, lágrimas que nos recuerda el autor de la carta a los Hebreos (cf. Hb 5,7), manifestación  de su plena humanidad, enseñándonos  que la fe y la confianza en Dios, que el Hijo seguramente poseía en sumo grado, no son “anestésicos” que reducen o anulan el sufrimiento humano, pero pueden ayudar al hombre a enfrentar el dolor desde la certeza de que Dios no lo abandona. Es el “nuevo horizonte” que la fe abre frente al hombre que sufre, y del cual habla el Papa Francisco en su Mensaje para la Jornada del Enfermo de este año.

El dolor físico y moral juega un gran papel en la formación humana y espiritual del hombre, y la historia revela que todos aquellos que consideramos “grandes” han sido probados en “el crisol” del dolor (cf. Sab 3,6). La fragilidad física debida a la enfermedad, a la oscuridad interior que resta gusto a la vida y a todas aquellas situaciones que conducen al hombre a redimensionar una percepción de sí mismo demasiado alta, lo llevan a reubicarse en su verdad de ser humano, creatura hecha de barro que solo el soplo de Dios puede hacer “grande” (cf. Gen 2,7). El dolor rompe la vasija de barro que lleva en su interior, el espíritu del Creador, pero nunca puede ahogar este mismo espíritu que genera fuerza en la debilidad (cf. 1Cor 1,25) y reviste al hombre de vida nueva (cf. 2Cor 13,4).

En el dolor, Dios actúa y renueva al hombre. La fe cristiana ilumina el misterio del dolor desde la Palabra de Dios y el ejemplo de Cristo pero, muchas veces, incluso personas ajenas al mensaje cristiano encuentran fortaleza en él y descubren algo positivo en su falta de salud o en la limitación que afecta su existencia.

Con relación a esto, recuerdo a un niño que encontré en mi peregrinación a Lourdes. El pequeño, confinado en una silla de ruedas, se encontraba con su madre frente a la Gruta y ella le animó a que rezara a la Virgen para que le devolviera la posibilidad de caminar, correr y jugar a la pelota como sus amigos; para su sorpresa, el chiquito, echando la mirada a su alrededor y viendo a otros niños y adultos postrados en sus camillas, respondió a su madre que iba a rezar para que la Virgen ayudara más bien a esos enfermos porque, al menos, él podía jugar a la pelota utilizando sus manos. Este pequeño, quizá inconscientemente, dio un gran testimonio de cómo la gracia de Dios puede reorientar nuestras exigencias hacia lo verdaderamente esencial y sostenernos en el camino del dolor.

Independientemente de nuestra fe y madurez humana, Dios está siempre presente cuando atravesamos el río del sufrimiento y, discretamente como hace Él cuando entra en relación con sus criaturas, nos sostiene con su mano y no permite que nos hundamos en el mar del dolor y de la muerte. En estas circunstancias, el descubrir su presencia es una experiencia profunda y regeneradora, una inyección de esperanza y fortaleza que abraza también a quienes, con amor, acompañan al enfermo en su sufrimiento.

Lamentablemente, nuestra sociedad tiende a evitar toda experiencia de dolor y todo lo que recuerda la existencia del sufrimiento, que en cualquier momento nos alcanza a todos, y lo que es peor, se atreve incluso a suprimir el dolor, interviniendo violentamente con acciones que apagan la vida y que no son moralmente correctas.

En su Mensaje, el Papa Francisco recuerda que “una sociedad es tanto más humana cuanto más sabe cuidar a sus miembros frágiles y que más sufren, y sabe hacerlo con eficiencia animada por el amor fraterno”; recuerda también  que “la salud es un bien común primario” e invita a los que ocupan cargos de responsabilidad política y social a priorizar la inversión de recursos en el cuidado y la atención a las personas enfermas y estimula a todos a caminar hacia esta meta, procurando que nadie se quede solo, excluido o abandonado.

En sintonía con la encíclica social “Fratelli tutti”, la Jornada Mundial del Enfermo celebrada este año, en plena pandemia, hace un llamamiento a los hombres de buena voluntad a potenciar las actitudes de cercanía a los más frágiles, siendo para ellos, como lo fue el Buen Samaritano, “un bálsamo muy valioso, que brinda apoyo y consuelo”  y exhorta a levantar la mirada hacia Dios para que, como Job, podamos descubrir su rostro manifestado en la fragilidad de los que sufren. Esto reavivará la fortaleza y la esperanza de la humanidad herida. 

HNA. CECILIA PASQUINI, TC

cecilia@terciariascapuchinas.org

La Revista Vida Religiosa publicó el pasado 14 de enero un artículo de Dolores Aleixandre, con el título COMPOSTURA, que tal vez no sea ajeno a nosotras y nos puede ayudar a pensar si de verdad vivimos esta misma realidad en nuestra propia persona, en nuestras comunidades. Acabamos de celebrar el 2 de febrero la Jornada de la Vida consagrada y nos parecía interesante facilitar esta reflexión en nuestra página. Vivamos a fondo ese acompañamiento mutuo que estamos trabajando en nuestro Proyecto “Crecimiento y Transformación” y que sin duda nos facilitaría intentar intuir lo que pasa en lo profundo del corazón de quienes viven a nuestro lado, más allá de las apariencias, del cumplimiento de las normas, de esa “compostura” a la que se refiere la autora. A continuación es Dolores Aleixandre la que habla:

“Fui con mi comunidad a un retiro para hacer el proyecto comunitario del año y a las afueras del pueblo en el que estábamos, había un álamo enorme caído junto al camino. Debía haber caído la víspera porque las ramas estaban aún llenas de hojas verdes, aunque el tronco estaba hueco y las raíces al aire. Me ha venido la imagen al oír un comentario sobre la salida de una religiosa joven: “Y a su comunidad le pilló por sorpresa, no habían notado nada que hiciera pensar que estaba en crisis”. La asociación con el árbol caído parece evidente: esa joven religiosa se parecía a un tronco hueco que, al no recibir savia de las raíces, no tenía consistencia y se vino abajo. Punto final, nos quedamos tan anchos.

¿Y si hubiera otras explicaciones posibles, solo que más incómodas? Cómo preguntarnos, por ejemplo, si el tronco vacío no sería esa comunidad, tan miope como para no haber detectado ninguna señal de alarma en uno de sus miembros. Otra variante posible: detectar en nosotros síntomas de esa compostura (hoy sería el “postureo”) que siempre acecha en la vida consagrada: una habilidad generada al amparo de las estructuras que nos permite comportarnos externamente con corrección, según unos “códigos convenidos”, unos hábitos adquiridos, unos horarios cumplidos y unas cuantas frases estereotipadas. Una vida de plástico, adaptada y ordenada, como la cinta estirada que señala la página de las Vísperas de la segunda semana. Eso “por fuera”. Por dentro bulle quizá un mundo paralelo: lo que de verdad pensamos, sentimos y deseamos, oculto en lo escondido de la recámara hasta que un día “sale del armario” y los demás lo ven. Es una posibilidad tan “de siempre”, que el Nuevo Testamento usa el adjetivo dipsichós, “persona de dos mentes”, doble, dividida (St 1,8).

La amenaza se acentúa en la etapa que vivimos, en medio de tantos procesos de reestructuraciones, fusiones y rea-justes en marcha. Inmersos en esa agitación, asoma una pregunta esencial: ¿qué está ocurriendo en realidad con los sujetos reestructurados, reconfigurados, unidos, agrupados, fusionados o rea-justados que somos? Porque lo que de verdad importa con tanto tinglado es si cada uno está recibiendo o no la savia de vida y de sentido que necesita para vivir.

En el encuentro de Zaqueo con Jesús aparece de alguna manera lo de la doblez: «Señor, la mitad de mis bienes se la doy a los pobres…». Buena ocasión la de comienzo de año para preguntarnos qué está haciendo cada uno con esa otra “mitad” que se reserva. Porque a lo largo de nuestra vida hemos ido seguramente entregando, con edificante compostura, la mitad de lo que somos y tenemos, pero ¿no tendremos allá en lo profundo otra mitad que aún escondemos?

La presencia del Huésped que se cuela en nuestra casa nos hace posible saludar confiadamente a esos “agentes de disminución” que están llamando a nuestra puerta y colándose por nuestro tejado. A poco que consintamos a su trabajo, ellos se encargan de despejar esos rincones de doblez en que nos refugiamos, y nos urgen a entregar también esa otra mitad que tan ávidamente tratamos de retener.

Ojalá nos decidamos a tirarla por la ventana, y con ella también los restos de tanta engañosa y tonta compostura”.

 Dolores Aleixandre – Revista Vida  Religiosa (14 enero 2021)